Conferência Mundial de Jovens Sri Sathya
Sai
Julho 2007
Programa de Sadhana para Jovens
Sai
Ó Senhor, toma meu amor e deixe que
ele flua em total devoção a Ti.
Ó Senhor, toma
minhas mãos e deixe que elas trabalhem incessantemente para
Ti.
Ó Senhor, toma minha
alma e deixa que ela se funda
Ó Senhor
Ó Senhor
RESUMO
Baseando-se na contribuição dos jovens e líderes Sai da Organização Sai Internacional, o Comitê Planejador da Conferência Mundial de Jovens Sri Sathya Sai 2007, apresenta este Programa de Sadhana (práticas espirituais) Encorajamos todos os jovens Sai, mesmo que não participem da Conferência, a praticarem este Programa. Vamos todos oferecer os frutos de nossos esforços, com humildade e amor aos Divinos Pés de Lótus de Nosso Amado Swami. O Programa de Sadhana consiste em 9 atividades espirituais a serem colocadas em prática pela Juventude Sai. Cada ação é uma forma de disciplina espiritual e em seu conjunto permitem um enfoque singular no Divino.
Disciplina Espiritual
1 – Prática de
Namasmarana – Canto do Nome do Senhor.
Disciplina Espiritual 2 –
Leitura Diária dos Discursos/Livros de Swami e Condução Semanal de Círculos de
Estudos para Jovens.
Disciplina Espiritual 3 – Comprometer-se em
Atividades de Serviço Desinteressado como Grupo.
Disciplina Espiritual
4 – Prática de Disciplina na Dieta.
Disciplina Espiritual 5 –
Aprender a Falar Suavemente e Falar Menos.
Disciplina Espiritual 6 –
Ter Participação Ativa nos Centros Sai.
Disciplina Espiritual 7 –
Melhorar a Comunicação e Interagir Respeitosamente com os Pais.
Disciplina
Espiritual 8 – Praticar Limite aos Desejos, não Desperdiçando Alimentos,
Dinheiro, Energia nem Tempo.
Disciplina Espiritual 9 – Prática Diária
de Meditação e Oração.
Disciplina Espiritual 1 – Prática de Namasmarana – Canto do Nome do Senhor.
“Namasmarana é o lembrar ou o cantar do Nome do Senhor. Uma vez que a doçura do Nome tenha sido experimentada, a pessoa não sentirá exaustão, inquietude ou preguiça. Completará sua peregrinação de Sadhana, com alegria, entusiasmo e profunda convicção.” (Sri Sathya Sai Baba, Prema Vahini)
Cantos sugeridos para a prática de Namasmarana:
1. Om Sri Sai Ram
2.
Gayathri Mantra
3. Om Sri Sai Ganeshaya Namaha
4. Om Namah Shivaya
5.
So Ham
6. Ave Maria
7. Glória ao Pai
8. Allah-ho-Akbar
9. Om Mani
Padme Hum
10. Shema Israel
“Seja
qual for o Sadhana que uma pessoa exerça, deve praticar Namasmarana
ininterruptamente. Somente então pode dominar os atributos naturais da ambição,
da raiva, etc. Uma vez que o Senhor é a meta universal e esta Jornada da Vida
tem a Ele como seu destino, mantenha-No constantemente à vista e entreguem a Ele
a mente que se desviou do caminho. Todas as boas qualidades se congregam
automaticamente em torno da pessoa que pratica o controle da fala e a
contemplação constante do Senhor.” (Sri Sathya Sai Baba, Prema
Vahini)
(Extraído de Conversações com Bhagavan Sri Sathya Sai Baba do
Dr. John S. Hislop)
P –
Hislop: Swami, por favor, diga-nos mais sobre o Canto do Nome de
Deus.
R – Swami: Aqui tem um pequeno exemplo. Um homem
tinha que atravessar vinte milhas através do bosque à noite, e tinha somente uma
pequena lanterna que iluminava um círculo de três pés de tamanho. Ele abaixou a
lanterna e começou a chorar porque só podia ver três pés. Uns viajantes chegaram
e perguntaram a ele a razão de seu problema. Exclamaram: “Senhor, se você
caminha levando a lâmpada e vendo apenas seus pés adiante, é suficiente, sendo
possível viajar dessa maneira por cem milhas de bosque escuro sem problemas. Mas
se deixa a lanterna onde está não poderá se mover para nada neste bosque
escuro.”
“Do mesmo modo, o nome do Senhor pode estar escrito no livro que estejam olhando, mas somente poderão encontrar seu caminho usando o Nome. O Nome deve ser introduzido na respiração, pois assim estarão chamando a Ele por todo o dia. Soham- 'Ele e Eu'. 'Ele' ao inalar, `Eu´ ao exalar. Ou Sai Ram. Ou o Nome que elegerem, dito com o movimento da respiração. A respiração é a Forma, portanto, o Nome e a Forma vão juntos. A respiração é vida. A vida é Deus. A respiração é Deus. Vejam Deus, Alimentem-se de Deus, Amem a Deus. O Nome de Deus iluminará cada passo de sua vida e o levará até Ele. O Nome deve ser dito com Amor. Deus é Amor. Se a respiração é dita com Amor, então a vida é Amor. Não há shakti mais forte que o Amor. Se o Nome de Deus é dito com Amor, qualquer nome de Deus – Ram, Sai Ram, Krishna, Jesus, Soham – esse pequeno Nome abrirá e iluminará a totalidade da vida. Aquele que deseja realizar a Deus, somente necessita do Nome.”
Disciplina Espiritual 2 – Leitura Diária dos Discursos/Livros de Swami e Condução Semanal de Círculos de Estudo para Jovens.
É raro ter as três graças: 1) Nascimento Humano, 2) Desejo de Liberação ou Auto-Realização, 3) Proximidade de um Maha-Purusha (Guru ou Santo) que possa guiar seus discípulos à realização de Deus. Não somente foi nos dada esta rara oportunidade como também foi nos concedido ter o próprio Deus para nos guiar e alcançar a meta da Auto-Realização. Numa Convenção Internacional de Coordenadores Centrais durante as celebrações do 80º Aniversário de Swami, concluiu-se que os jovens deveriam se aprofundar mais nos ensinamentos de Swami. Para entender a missão e os ensinamentos de Swami, os jovens deveriam ler constantemente a literatura Sai e participar de Círculos de Estudo regularmente. Portanto, a segunda disciplina Espiritual neste Sadhana é conduzir Círculos de Estudo semanalmente ou a cada 15 dias. Os jovens deveriam encontrar-se de modo disciplinado, ler e colocar em prática os Discursos de Swami, especialmente aqueles por Ele proferidos nas Conferências Mundiais de Jovens Sri Sathya Sai de 1997, 1999 e os Discursos para a Juventude de Karnataka (27 de Maio, 2006) e a Juventude de Kerala (21 de Maio, 2006). Sugere-se que passem alguns momentos meditando juntos e discutindo como aperfeiçoar a própria transformação espiritual.
O QUE É UM CÍRCULO DE ESTUDOS?
“O que é um Círculo de Estudos? Não é simplesmente ler livros, círculo de estudo significa ter um ponto de vista próprio e cada pessoa discutindo qual é o significado desse ponto para eles, como se fosse mesa redonda. Cada pessoa diz seu ponto de vista e finalmente derivam valores disto. Se há apenas leitura, há dúvida. Mas se cada um dizer, as dúvidas serão respondidas. O tema é visualizado; o círculo de estudo apresenta diferentes facetas. É como um diamante com suas diferentes facetas, mas há apenas uma faceta que é plana, a superior, e desta tudo pode ser visualizado. Descobrir a faceta superior é a tarefa do Círculo de Estudos.” (Sri Sathya Sai Baba, Conversações com Bhagavan Sri Sathya Sai Baba do Dr. John Hislop, páginas 125-126, Conversações gravadas em 1968)
“Um círculo de estudo não significa apenas ler e discutir e preencher a cabeça de informação, mas também colocar em prática o que se aprendeu.” (Sri Sathya Sai Baba, 1985)
“O conhecimento sobre o que o autor disse ou aquele sábio ensina não é o que o círculo de estudos deve ter o propósito de adquirir. Não informação, mas transformação; não instrução, mas construção deveriam ser as metas. O conhecimento teórico é uma carga, a menos que se pratique quando possa ser convertido em sabedoria e assimilado na vida cotidiana. O conhecimento que não proporciona harmonia nem completude ao processo de viver não vale a pena adquiri-lo. Cada atividade deve ser convertida em algo válido e valioso por sua contribuição ao descobrimento da Verdade, tanto do Ser como da natureza.” (Sri Sathya Sai Baba, 1974)
“No círculo de estudos você pode aprender muitas coisas, mas o mais importante a ser aprendido é a sua própria natureza verdadeira - seu Atma-tatwa. Aprender tudo sobre as coisas externas sem conhecer vosso Eu Real é como estudar os ramos de uma árvore, ignorando as raízes. Há muitos frutos na árvore. Podemos ver os frutos. O que acontece se vocês regarem esses frutos? Eles irão cair. Se regarem as raízes embaixo, a árvore floresce e proporcionará frutos que podem ser saboreados. Vocês devem desenvolver o autoconhecimento e a autoconfiança e somente então poderão ajudar aos outros.” (Sri Sathya Sai Baba, 1985)
ADVERTÊNCIA
Entretanto, os jovens não
deveriam tratar essas sessões como encontros de socialização. Os meninos e as
meninas devem encontrar-se separadamente, ou caso encontrem-se juntos devem se
assegurar para não se misturarem. Estes círculos devem ocorrer
“Existem aqueles que se sentem atraídos por diversos sistemas e métodos como o Hathayoga, o Kriyayoga o Rajayoga, que pretendem ajudar as pessoas a realizar o Ser. Porém devo dizer-lhes que nenhum destes pode fazer-lhes realizar a Deus. Estou dizendo muito enfaticamente. Somente o Premayoga (Disciplina do Amor) pode conduzi-los a Deus. Aqueles Yogas podem acalmar temporariamente as agitações da mente e melhorar a saúde e prolongar a vida por alguns poucos anos mais, porém isso é tudo o que podem fazer. O que de bom podem esperar conseguir com esse corpo nesses anos extras? Se o amor é ausente, pesar-lhes-ão como grandes cargas.” (Sri Sathya Sai Baba, 1970)
Todos os jovens Sai deveriam ler umas poucas páginas do Prema Vahini escrito por Bhagavan, cada semana, e discutir o que compreenderam no círculo de estudos. “Prema Vahini” foi a primeira séria de artigos escrita por Baghavan mesmo para a revista mensal “Sanathana Sarathi”.
Disciplina Espiritual 3 – Comprometer-se em Atividades de Serviço Desinteressado em Grupo.
Os jovens Sai devem realizar uma atividade ou projeto de Serviço desinteressado em sua região e servir a comunidade de maneira contínua até Julho de 2007. Será apresentado um conjunto de relatórios de todas as atividades de Serviço aos Divinos Pés de nosso Senhor durante a Conferência.
“O
indívíduo e a sociedade são um. Seja o que for que alguém faça à sociedade será
bom para ele mesmo. Quando o serviço se realiza com esse espírito, tanto o
indivíduo como a sociedade se beneficiam. Pode não ser fácil cultivar o
sentimento de identidade. Através do esforço persistente se pode superar o
sentido do “meu” e “seu” e identificar-se ele mesmo com a própria sociedade.
Toda atividade de serviço deve ser contemplada como uma oferenda a Deus e toda
oportunidade de servir deve ser bem vinda como um presente para Deus. Quando o
serviço se realiza com esse espírito, será conduzido no devido tempo à
auto-realização. É esse tipo de desapego, orientado espiritualmente que se
necessita hoje
“Todos de acordo com o lema: “Ajudem sempre, não prejudiquem nunca”. Todas as pessoas educadas deveriam comprometer-se em serviço desinteressado à sociedade, com humildade e coração puro”. (Sri Sathya Sai Baba, 1994)
“O
período de vida dos
“Sem
oferecer serviço desinteressado, como podem esperar receber o amor de Deus? Para
receber o amor de Deus, devem estar livres de desejos mundanos e comprometer-se
constantemente no serviço desinteressado. O serviço deve ser de uma natureza
prazerosa. Todas as atividades devem ser realizadas para o prazer de Deus. Para
isso, não têm que abandonar nada. Somente continuem realizando seu dever normal
da maneira ordernada pelo Destino. Desejam estudar, por todos os modos façam.
Porém, de que maneira devem estudar? Devem fazer isso para o prazer de Deus.
Estão empregados em algum lugar. Como devem fazer seu trabalho? Façam-no para
agradar a Deus. Digam a si mesmos, estou fazendo esse trabalho como uma oferenda
a Ele. Instale este sentimento no seu coração e façam o que querem ou tenham que
fazer. Entretanto, antes de correr para adotar essa ação, façam uma pausa,
reflitam e estejam seguros de que Deus realmente se sentiria agradado com o que
estão tentando fazer e ofereçam a Ele! Não podem fazer todo o tipo de coisas
tolas e estúpidas, proclamando que as estão fazendo para agradar a Deus.Toda
ação deve ter o selo de qualidade de que seja aceita por Deus”.
(Sri Sathya Sai Baba,
2000)
“Os jovens devem refletir sobre a pergunta: Que gratidão devem mostrar à sociedade que tanto lhes dá? Que serviço estão oferecendo à sociedade? Cada homem deveria demonstrar seu sentimento de gratidão à sociedade oferecendo serviço desinteressado.” (Sri Sathya Sai Baba, 1997)
Disciplina Espiritual 4 – Prática de Disciplina na Dieta.
“Ao
regular sua dieta e evitar alguns maus hábitos, podem preservar a saúde. Comer
moderadamente e o alimento do tipo sátvico promovem o equilíbrio mental e também
a felicidade física. Mitha-ahaara (moderação na comida) sempre há de ser bem
vinda. Muitas pessoas consomem mais da quantidade necessária de alimentos ricos
e elas são as que devem praticar a moderação.”
(Sri Sathya Sai Baba,
1960)
“O homem é o único ser vivo ao qual lhe desagradam alimentos crus encontrados em seu estado natural. Todos os outros animais comem as coisas como são – grãos, pasto, folhas, brotos e frutos. O homem ferve, esfria, derrete, mistura e adota vários métodos de cozinha para poder satisfazer os desejos da língua, do olho e do nariz. Como consequência, o valor alimentício destes artigos é reduzido ou destruído. Quando as sementes se esfriam, não brotam; isto é prova clara de que “a força da vida” é eliminada. Portanto, os brotos sem cozinhar, simples e naturalmente crus devem ser preferidos. Também as nozes e a fruta. O côco, oferecido a Deus, é um alimento Sátvico (puro), com boa porcentagem de proteína, além da gordura, amido e minerais.” (Sri Sathya Sai Baba, 1979)
“Hoje em dia, qualquer pessoa, seja aquela que se considera um devoto ou não, deve desistir de comer carne. Por que? Comer carne promove somente as qualidades animais. Já foi bem dito que o alimento que se consome determina nossos pensamentos. Ao comer a carne de vários animais, as qualidades dos mesmos são assimiladas. Que pecaminoso é alimentar-se de animais, que são sustentados pelos mesmos cinco elementos que os seres humanos! Isto conduz a tendências demoníacas, além de se cometer o pecado de se inflingir crueldade aos animais. Portanto, aqueles que genuinamente desejam converter-se em devotos de Deus têm que abandonar a comida não vegetariana. Ao chamarem a si mesmos de devotos de Sai, de Ram e Krishna, eles engordam os frangos. Como podem ser considerados devotos de Sai? Como pode Deus aceitar tal pessoa como um devoto? Portanto, sejam eles devotos na Índia ou fora da Índia, devem abandonar nesse mesmo instante o hábito de comer carne.(...) Portanto, quem aspira a se converter em devoto de Deus deve deixar a carne, o licor e o hábito de fumar”. (Sri Sathya Sai Baba, 1994)
Neste dia sagrado de Vijaya Dasami façam a promessa de abandonar vícios tais como fumar, beber e consumir alimentos não vegetarianos. Muitos não são conscientes dos efeitos prejudiciais destes maus hábitos. Se um fumante sopra em um pano branco, encontrará manchas amarelas nele. Este é um sinal de enfermidade. O fumar conduz ao câncer. Beber é uma qualidade demoníaca. Intoxica e lhe faz esquecer a si mesmo. Consumir alimentos não vegetarianos também é uma má qualidade. Se o corpo mesmo é feito de carne, por que necessita consumir a carne de pássaros e animais? Devem consumir somente alimentos sagrados. Para ter pensamentos sagrados e ações sagradas, o alimento sagrado é essencial.” (Sri Sathya Sai Baba, 1998)
“O homem deveria consumir o que
está de acordo com as necessidades do corpo humano. Os médicos falam das
proteínas. Por acaso, não há proteínas nos vegetais, no leite
e coalhada e nos legumes? O alimento não vegetariano não somente afeta o
corpo como também a mente. Comida, Cabeça, Deus – estes três estão
interrelacionados. Ao consumir alimentos de origem animal, as tendências animais
são despertadas. Como é sua comida, assim são seus pensamentos. Os homens hoje
em dia estão se comportando pior que os animais selvagens do bosque. Eles se
tornaram cruéis, ímpios e duros de coração. Não há simpatia nem compreensão
entre homem e homem. A principal razão para essa condição é o tipo de alimento
que se consome. Estudantes! Sejam cuidadosos com a comida que comem.Vejam se os
conduz à saúde e à felicidade. Os antigos sábios comiam somente uma vez por dia.
Hoje em dia as pessoas comem a toda hora, sem mencionar as bebidas e os snacks
entrementes, que tem como resultado a indigestão. As pessoas jovens deveriam
estar satisfeitas com 2000 calorias por dia. Isto é o suficiente para mantê-los.
Qualquer coisa em excesso provocará indigestão e insônia”.
(Sri
Sathya Sai Baba, 1990)
Disciplina Espiritual 5 – Aprender a Falar Suavemente e Falar Menos.
Swami disse, “Antes de
falar, PENSEM:1) É necessário? 2) É verdade? 3) É
amável? Fará dano a alguém? 5) Será mais valioso que o
silêncio?
“Sente-se a presença de
Deus quando reina o silêncio. Na excitação e confusão do mercado, não se pode
ouvir Seu Passo. Ele é o Sabdabrahma, ressoando quando tudo está permeado pelo
silêncio. É por isso que Eu insisto no silêncio, na prática de falar baixo, e no
mínimo som. Falem baixo, falem pouco, falem em sussurros, doces e verdadeiros.
Examinem cada um de seus atos e vejam se o executam com o mínimo ruído. Não
gritem a uma pessoa que se encontre longe, cheguem perto dela e façam um gesto
para se aproximar. Muito ruído é um sacrilégio no céu, assim como há usos
sacrílegos na terra e na água.” (Sri Sathya Sai Baba, 1966)
“O silêncio é a única linguagem das pessas realizadas. Pratiquem a moderação no falar. Isso os ajudará de muitas formas. Desenvolverá Prema, uma vez que a maioria dos mal entendidos e facções surgem com o falar descuidado. Quando o pé se arranha, a ferida pode ser sanada; porém quando a língua se arranha, a ferida que causa no coração do outro permanecerá aberta por toda vida. A língua é responsável por quatro grandes erros: dizer mentiras, escandalizar, encontrar faltas nos outros, falar excessivamente. Tudo isto tem que ser evitado para que haja Shanti para o indivíduo assim como para a sociedade.” (Sri Sathya Sai Baba, 1958)
“O primeiro passo no Sadhana é a pureza na fala. Falem docemente sem ira. Não se gabem de sua escolaridade ou de seu êxito. Sejam humildes, dispostos a servir, conservem sua palavra. Pratiquem o silêncio. Isso lhes salvará de discussões, pensamentos alterados e formação de facções”. (Sri Sathya Sai Baba, 1961)
“Falem a verdade, não causem dor através da palavra, da ação ou mesmo do pensamento. Está é a forma de ganhar Shanti, o prêmio mais alto que se pode lograr nesta vida”. (Sri Sathya Sai Baba, 1958)
“A próxima virtude é a palavra correta (samyak vak). A visão correta e o escutar de forma correta conduzem à palavra correta. Seu falar deve ser bom. Nunca emitam palavras ásperas. Falem suave e docemente. É por isso que lhes digo frequentemente, “não podem sempre agradar, mas podem sempre falar de forma agradável”. Digam o que tenham que dizer sem aspereza. Falem suavemente de modo que somente a pessoa a quem suas palavras estão dirigidas podem ouvi-las. Devem desenvolver esse tipo de linguagem suave e doce.” (Sri Sathya Sai Baba, 1999)
“Falem suavemente, docemente, sem malícia em seu coração; falem como se estiverem se dirigindo a Sai que reside em cado um.” (Sri Sathya Sai Baba, 1959)
Disciplina Espiritual 6 – Ter Participação Ativa nos Centros Sai.
Cada grupo de jovens
deveria ter de tempo em tempo uma reunião com o Presidente de seu Centro Sai e
descobrir qual ajuda e suporte poderia dar ao Centro Sai. Cada um dos jovens
deveria participar em algum tipo de projeto do Centro Sai sob supervisão de seu
Presidente. Os resultados seriam entabulados e se compilaria um relatório. Isto
não significa somente o ensino de bhajans, Educação Espiritual Sai (EES) ou
arrumar o Centro para os bhajans. Cada jovem deveria identificar uma
necessidade, algo que o Centro Sai esteja buscando e ajudar nisto, fazer a
diferença e ganhar um bom nome.
Disciplina Espiritual 7 – Melhorar a Comunicação e
Interagir Respeitosamente com os Pais.
“Os livros sagrados querem que vocês os honrem e os adorem. ‘Maathru dhevo bhava’.. `Pithru dhevo bhava´, - ‘Que sua mãe seja seu Deus; ‘Que seu pai seja seu Deus’ – Esse é o ensinamento. Sim. De que outra forma podem agradecer? Que mais podem dar em troca, que seu Amor e Serviço? Pensem em todos os cuidados, todo o amor, toda a dor, a fome e a falta de sono que tiveram que sofrer e aguentar para seu bem. Sejam amáveis, suaves e doces com eles. Nunca sejam rudes nem desrespeitosos. Façam tudo o que podem para fazer-lhes felizes; obedeçam-nos, uma vez que eles sabem muito melhor que vocês sobre o mundo e seus perigos. Esta é a forma de adorá-los.” (Sri Sathya Sai Baba, 1969)
Sempre
cuidem de seus pais e nunca gritem com eles. Isto fará Swami muito feliz. Os
jovens Sai devem tratar e falar suave e agradavelmente com seus pais sem se
importarem com o que haja ocorrido no passado. Falem com eles de forma suave e
amorosa. Swami disse que: “Não podem ser sempre agradáveis porém podem sempre
falar de forma agradável”.
“Uma vez que
seus pais lhes deram todo tipo de proteção, sacrificando sua própria comodidade
para lhes cuidar, se vocês em troca mostram uma atitude desrespeitosa a seus
pais, Deus, também, estará descontente com vocês. Os pais provêem suas
necessidades e desejos materiais; e se não podem respeitá-los e amá-los, como
vão respeitar e amar a Deus? Como podem agradar a Deus se não podem agradar a
seus próprios pais?” (Sri Sathya Sai Baba,
1977)
“Respeitem e reverenciem seus pais, Bhagavan mesmo se manifestará perante vocês e derramará Sua Graça”. (Sri Sathya Sai Baba, 1997)
Disciplina Espiritual 8 – Praticar Limite aos Desejos, não Desperdiçando Alimentos, Dinheiro, Energia nem Tempo.
Quando alguém perguntou a Swami: “Quem é o homem mais pobre? Quem é o homem mais rico?” Swami respondeu: “Aquele que tem muitos desejos é o homem mais pobre do mundo. Aquele que tem muita satisfação é o mais rico do mundo”.
“Isto (o programa de limite aos desejos) encoraja todos a não desperdiçarem alimento, tempo, dinheiro e energia. Evitar o despedício destas quatro formas de presente de Deus é um Sadhana espiritual. É o meio para a auto-realização.” (Sri Sathya Sai Baba, 1993)
NÃO DESPERDICEM
ALIMENTOS
"Não
desperdicem alimentos. O alimento é Deus." Seu corpo está cheio de alimentos e
vocês são o resultado dos alimentos comidos pelos seus pais. "Anna Brahma" (O
alimento é Deus). Comam apenas o necessário. Não sirvam seus pratos
demasiadamente. Ao desperdiçar comida, estarão desperdiçando energia
Divina. (Sri Sathya Sai Baba, 1993)
NÃO DESPERDICEM
DINHEIRO
“O mal
uso do dinheiro é um grande mal. Os homens devem fazer a sua parte ao controlar
os gastos em coisas não importantes e desnecessárias. O dinheiro é
Dhaivaswaroopam (encarnação da Divindade). Quando se fala em riqueza devem ser
cuidadosos em evitar o acúmulo da avareza e o gasto extravagante.”
(Sri Sathya Sai Baba, 1983)
NÃO DESPERDICEM
ENERGIA
“Não
desperdicem energia. A energia forma parte de cada uma de nossas ações. Quando
vocês vêem, falam, ouvem, atuam ou pensam, gastam energia. Ao realizar cada uma
destas atividades não devem desperdiçar suas energias de forma
desnecessária.” (Sri Sathya Sai Baba, 1997)
NÃO DESPERDICEM
TEMPO
“Devem ser cuidadosos acerca do `tempo´, que é um
instrumento medidor da vida. Os segundos se convertem em horas, as horas em
anos, os anos formam as yugas (eras), e assim sucessivamente. Não deveriam
desperdiçar este `tempo´ tão valioso. O tempo perdido em buscas vãs não pode ser
recuperado por nenhum meio. Todas as nossas atividades deveriam ser planejadas
para que se utilize o tempo disponível com um máximo de vantagem.”
(Sri Sathya Sai Baba, 1983)
Os jovens deveriam ser
mais cuidadosos quando estão com amigos. O tempo que se passa com fofocas pode
ser utilizado falando de Deus, pensando em Deus e comprometendo-se em serviço
desinteressado.
“Devem desfrutar da Natureza de acordo com suas necessidades. Não devem roubar da natureza seus recursos para satisfazer sua ambição. Aqui temos um exemplo. Uma vez uma pessoa ambiciosa tinha um pato, que colocava um ovo de ouro todos os dias. Um dia, abriu o estômago do pato pensando que dessa maneira obteria muitos ovos de ouro de uma vez. Hoje em dia, o homem também está se engajando em atos tolos e ambiciosos. Em vez de estar satisfeito com o que a Natureza lhe dá, deseja cada vez mais e mais e no processo, cria desequilíbrio na Natureza.” (Sri Sathya Sai Baba, 2001)
Disciplina Espiritual 9 – Prática Diária de
Meditação e Oração
“Sempre temos tempo suficiente para falar, ir a cinemas, etc. Certamente, há tempo para a meditação. A meditação autêntica consiste em fundir-se em Deus com único pensamento, única meta. Deus somente, somente Deus. Pensem em Deus, respirem Deus, amem a Deus. A concentração acontece quando todos os sentidos e desejos desaparecerem e somente há Deus. Entre a concentração e a meditação, como uma separação entre ambas, está a contemplação. De concentração a contemplação, então a meditação. Enquanto alguém pensa: “estou meditando” não está meditando. Ao fundir-se em Deus é deixado de lado todas as formas e a pessoa se torna um com Deus. Nesse processo a mente naturalmente se detém”.
“A meditação tal como é descrita por Swami, é o caminho real, a rota fácil. Para que a meditação seja eficaz deve haver uma prática contínua sem pressa e preocupações. Com a prática contínua, a mente se tornará tranquila e o estado de meditação surgirá naturalmente. Pensar de outra forma é debilidade. O êxito está assegurado. Chamem a Deus. Ele lhes ajudará. Ele responderá e Ele mesmo será seu Guru. Ele os guiará. Sempre estará do seu lado. Pensem em Deus, vejam Deus, ouçam Deus, alimentem-se de Deus, bebam Deus e amem a Deus. Essa é a trajetória fávia, o caminho real de destruição da ignorância e de se conseguir a realização de sua autêntica natureza – que é uma com Deus.” (Sri Sathya Sai Baba, Conversações com Bhagavan Sri Sathya Sai Baba de Dr. John Hislop, páginas 145-156, Conversações gravadas em 1968)
PRECE
MATUTINA
“Ó Senhor! Nasci agora do ventre do sono. Estou decidido a levar a cabo todas as tarefas deste dia como uma oferenda a Você, com sua companhia sempre presente ante o olho de minha mente. Faça minhas palavras, pensamentos e ações sagrados e puros; não me permita causar dor a ninguém, não permita que nada me cause dor, direcione-me suavemente, guie-me e proteja-me durante este dia”. (Sri Sathya Sai Baba)
PRECE NOTURNA
“Ó Senhor! As tarefas do dia, cujo peso lhe entreguei nesta manhã estão terminadas. Foi Você que me fez caminhar, falar, pensar e atuar. Eu, portanto, ponho a Seus Pés todas as minhas palavras, pensamentos e ações. Minhas tarefas estão realizadas. Receba-me, guarde-me e proteja-me. Estou regressando a Você.” (Sri Sathya Sai Baba)
RESUMO
As 9 disciplinas espirituais anteriormente descritas constituem um Sadhana rigoroso porém necessário para os jovens que aspiram servir à sociedade e viver segundo os ensinamentos de nosso Amado Bhagavan. As disciplinas permitem aos jovens aprender os ensinamentos de Bhagavan, transformarem-se e servirem desinteressadamente aos demais na prazeroza bem-aventurança da Unidade Divina. Quando estas quatro disciplinas são praticadas diariamente com dedicação, devoção, disciplina, discriminação e determinação, conduzem à pureza do coração e de tal modo nos possibilita expeirmentar a Divindade inerente e manifestá-la na vida cotidiana.
OM SRI SAI
RAM